«Хуайнаньцзы» был написан коллективом авторов и охватывает широкий круг тем, объединяя идеи различных философских школ доциньской эпохи. В XX веке этот труд был переведён на английский и японский языки, а также частично — на французский и немецкий, что сделало его важным классическим произведением в истории китайской культуры.

Отдельные фрагменты главы «Чужэнь» из «Хуайнаньцзы»

Пустая комната рождает свет, и там обитает благополучие. Ведь чистое зеркало не может быть покрыто пылью и грязью. Чистый дух не может быть потревожен желаниями.

Чистый белый свет исходит из спокойного и безмятежного ума, и удача сопутствует ему. Как чистое зеркало невозможно запятнать пылью, так и чистый, спокойный ум не может быть потревожен желаниями.

Если дух и воля блуждают вне тела и ума, а затем человек пытается вернуть их обратно, это на самом деле означает потерю основ и погоню за мелочами. Отделение внутреннего духа от внешнего поведения и взаимодействие с внешними вещами затмевают чистый и ясный свет духа и воли. Опираться на зрение и слух для обретения мудрости — значит отказаться от пути света и обратиться к тьме; это также называется потерей Пути. Куда бы ни направилась воля, туда последует и дух. И наоборот, если воля возвращается к пустоте и покою, дух также становится спокоен, и желания исчезают. Таково поведение мудреца.

Следовательно, древние мудрецы, управлявшие миром, несомненно, были сведущи в природе жизни и её смысле. Хотя их методы различались, их приверженность принципам Дао оставалась неизменной. Мудрец ел только по своим потребностям, подгонял одежду по размеру и ограничивал материальные желания, живя умеренно. Как в таком состоянии могла возникнуть жадность? Поэтому те, кто способен управлять миром, не стремятся к этому как к цели. Те, кто наслаждается славой, не достигают её неустанными усилиями. Мудрец пребывает в гармонии с Дао, и потому желания естественным образом исчезают.

Если дух не затемнён и не повреждён, если ум свободен от давления и бремени, если он открыт, спокоен и отстранён, без застоя и уныния, и если человек относится к внешним вещам с пустотой и безразличием, то богатство и власть не смогут поколебать его, искусные ораторы не смогут убедить его, чувственные удовольствия не собьют его с пути, красивые вещи не испортят его, мудрецы не поколеблют его, а храбрецы не напугают его. Это путь истинного человека. Таким образом, он сможет совершенствовать все вещи, жить в гармонии с природой, и ничто в мире не сможет ему помешать. Его дух свободно проходит через горы Ли и Тайшань, входит в четыре моря и девять рек, не намокая, чувствует себя непринуждённо в узких местах и пересекает мир, не поддаваясь соблазнам.

Даже если человек не может постичь Путь Небес, но его глаза способны сосчитать стадо из тысячи овец, его уши различают восемь ветров, его ноги танцуют танец Ян А, а руки следуют за Зелёными Водами, его мудрость охватывает небо и землю, глаза сияют, как солнце и луна, красноречие позволяет объяснять сложные вопросы, а речь плавна и приятна, как нефрит, — всё это не принесёт пользы для управления миром.

Сообщение «Хуайнаньцзы»: философское наследие эпохи Западной Хань появились сначала на Фалунь Дафа в мире.

И высокопоставленные чиновники, и простые люди могли встретиться с теми, кто совершенствовался в горах в течение многих лет, и в итоге обрели чудесную магию или сверхъестественные способности. Даже на рубеже династий Тан и Сун такие даосы оставались в мире и оставляли после себя много чудес. В этой статье мы расскажем вам историю самосовершенствования Ду Шэна.

Ду Шэн, также известный как Кэюнь, часто утверждал, что он из Дулина, Цзинчжао. Семья Ду была известна уже во времена династии Чжоу (1045–256 гг. до н. э.), а местечко Цзинчжао было вотчиной, которую чжоуский царь Чэн передал семье Ду.

В семье Ду было много известных людей: только во времена династии Тан (18 июня 618 — 4 июня 907) в нём было одиннадцать министров, включая Ду Жюсю, а также Ду Ю и знаменитые поэты Ду Фу и Ду Му, которые также являются потомками этого клана.

Хотя Ду Шэн не получил большой известности, многие знали его как одного из самых необычных людей. Он любил поэзию и книги, и если он говорил, его слова всегда содержали в себе глубокую истину, а его поступки были особенными.

Люди часто видели, как он выпивает и ничего не ест. Ду Шэн мог много выпить не пьянея. Его лицо всегда излучало улыбку и сияние, сам он выглядел на тридцать лет, и никто из местных жителей не мог угадать его возраст.

Ду Шэн не заботился об одежде, его голова была повязана поношенным платком, а зимой он ходил в одной тонкой длинной рубашке. Люди видели, что он никогда не менял свою рубашку, и подумали, что у него нет денег, поэтому принесли ему новую одежду. Но он вернул полученную одежду и продолжал носить старую.

Однажды он несколько дней пролежал в снегу в своей потрёпанной рубашке. Проходящие мимо люди решили, что он умер и поспешили ему на помощь. Тогда он медленно встал, стряхнул с себя снег и пошёл дальше. В то время Ду Шэн выглядел так, как будто он только что проснулся после похмелья и боролся с жарой — от его тела шёл пар!

Его физическое состояние отличалось от обычных людей, и его картины на песке тоже были необычны. Используя мелкий песок он писал ими иероглиф «дракон» в чаше или тазике, наполненном водой. И написанное слово могло плыть и поворачиваться вправо и влево вслед за его мыслями.

Стоило Ду Шэну громко крикнуть, «дракон» из песка мог взлететь в небо на высоту около десяти футов и принять форму настоящего дракона. Дракон не выглядел как песок, а был полупрозрачным, как облако или туман. После повторного крика дракон тут же летел обратно в воду и превращался в слово «дракон» из песка. Зрителям это показалось удивительным, и они стали бросать ему деньги. Когда Ду Шэн получил значительную сумму денег, он роздал их беднякам и лавочникам, продававшим ему вино.

Однажды Ду Жусю, потомок семьи Ду из Цзинчжао, был назначен императором династии Тан губернатором Сучжоу. Там он случайно услышал, что Ду Шэн живёт в этом городе и с радостью пригласил его к себе домой. Ду Жусю организовал банкет и представил его гостям и коллегам как выдающегося человека. Все были удивлены, услышав это.

Ду Жусю сказал им: «Мой отец Ду Суй имел близкие отношения с этим даосским священником. Когда он охранял Сычуань, они часто беседовали вместе. Тогда я был подростком, сейчас мне за пятьдесят. Прошло сорок лет, а внешность и одеяние даоса не изменились, что показывает, что он необычный человек».

Во время банкета все читали стихи, но стихи Ду Шэна были настолько возвышенными и совершенными, что никто другой не мог с ними сравниться.

Ду Жусю попросил Ду Шэна погостить у него и расспрашивал его о даосизме. Ду Шэн сказал ему: «Ты перешёл на государственную службу, и должен быть добрым и сострадательным в общении с людьми. Наступили смутные времена, ты так и не успел покинуть бренный мир, чтобы жить в уединении в горах и лесах и совершенствоваться. Ты должен быть осторожнее, чтобы не пострадать от оружия!»

Вскоре после этого в армии вспыхнула междоусобица, и Ду Жусю был убит оружием.

Во время встречи с Ду Шэном он не преминул подарить ему немного денег и вещей. Ду Шэн не мог отказаться, но затем раздал деньги беднякам, которых встретил по дороге домой. Когда Ду Жусю узнал об этом, то зауважал его ещё больше.

Ду Шэн также был ранен во время военного хаоса. Позже в том месте, где он был ранен, нашли его рваную рубашку, она была изрезана на три-четыре части ножом.

Все думали, что его жизнь в опасности, но через несколько дней Ду Шэна видели в районе Цзянсу и Чжэцзян, где он как и раньше либо продолжал напиваться, либо показывал на улице песочные трюки.

Ещё через год кто-то снова увидел Ду Шэна в провинции Хунань и поговорил с ним. Когда его спросили о недавно произошедших событиях в Сучжоу, он описал их так, словно видел всё своими глазами. В конце разговора Ду Шэн улыбнулся и сказал мужчине: «Раньше я жил в Наньюэ. Но я слишком долго нахожусь в этом мире, пришло время вернуться!»
С тех пор его никто не видел.

Сообщение Даос из известной семьи проявляет магические способности после многих лет практики появились сначала на Фалунь Дафа в мире.

(三不说): Не говори то, что может навредить другим или вызвать конфликт. Это поможет избежать грубости, клеветы или ненадёжных обещаний.

(三不做): Не делай того, что может навредить или нарушить этические нормы. Это означает, что не надо совершать плохих поступков, аморальных действий или нарушать закон.

(三不交): Не общаться с теми, кто может оказать негативное воздействие на вас, избегать их.

Три предложения предостерегают людей от того, что истинное благосостояние, свобода от беспокойства и мир в сердце достигаются не только через внешние обстоятельства, но, главным образом, через внутреннюю работу над собой и духовное развитие. Они призывают к осознанности своей природы, к поиску внутренней свободы и к развитию умиротворённости через практику и самопознание.

Три «не», которые следует соблюдать

Первое — не говорить ничего, что раскрывает недостатки других.

«Не вини людей за мелкие ошибки, не раскрывай чужие тайны, не поминай прежних злодеяний других — эти три вещи могут культивировать добродетель и защитить от вреда».

«Уста — как топор, ранящий людей» и «слова — как нож, режущий язык».
Эти слова говорят о том, что нужно быть осторожным в выражении своих мыслей и чувств, избегая негативных или уничижительных высказываний. Знание о человеке не всегда нужно выражать словами, а иногда лучше оставить место для доброго отношения и уважения, сохраняя «добродетель в устах».

Не атакуйте человеческие слабости и не обнажайте чужие раны и шрамы. Они призывают к тому, как быть бережным в своих словах и избегать нападений на человеческие уязвимости. Вместо того, чтобы поднимать негативные аспекты в чужой жизни, лучше проявлять понимание, уважение и сосредотачиваться на положительном.

Тот, кто раскрывает чужие раны и шрамы, вызывает ненависть окружающих и приносит вред не только другим, но и себе. Раскрытие чужих слабостей и болезненных моментов приведёт к потере доверия, разрушит отношения и создаст негативную атмосферу вокруг. Как бумеранг это может вернуться к тому, кто это делает, вызывая недовольство и вражду. Таким образом, следует избегать подобного поведения и бережно относиться к личной жизни других.

Второе — не хвалиться и не расхваливать себя.

Это предостережение от самовосхваления, когда человек избегает говорить о своих достижениях или не говорит о своих достоинствах слишком часто или открыто. Такой подход помогает сохранить скромность, избегать стремления показать себя и подчёркивает уважение к другим.

Когда другие люди хвалят вас или вашу работу, это создаёт хорошую репутацию, что является положительным и ценным. С другой стороны, если вы сами постоянно говорите о своих достижениях или успехах, это может рассматриваться как хвастовство, что часто вызывает негативное восприятие.

Небеса не говорят о своей высоте, а Земля не говорит о своей толщине. Также как истинные достоинства не нуждаются в постоянном подчёркивании. Истинная глубина и качество личности видны в поступках и общем облике человека, и не требуется постоянного напоминания о достижениях.

Третий принцип гласит о том, чтобы не высказывать слова, не несущие ценности.

Этот принцип призывает быть осторожным в выборе выражений и избегать бесполезных, бессмысленных или вредных речей. Говорить только то, что имеет смысл, ценность или положительное воздействие, способствует более здоровому и продуктивному общению.

Как-то один ученик спросил своего учителя Мо-цзы (китайского философа периода «Вёсен и Осеней» с 722 по 481 год до н. э.,) о том, есть ли польза в том, чтобы говорить много.

На что Мо-цзы ответил, что «лягушки и комары беспрерывно квакают и жужжат, однако кто их слушает? И посмотри на петуха, который вовремя прокричал на рассвете — мир оживает и люди встают рано».

«Благородный человек молчит, но если он заговорит, то его слова имеют вес».

Смысл слов Конфуция в том, что человек либо не говорит, либо попадает в точку, когда говорит.

Избегайте бессмысленных и бесполезных разговоров, поскольку пустая болтовня может только отвлечь от основных и важных вопросов.

Говорить ясно и лаконично — это высокий уровень; но искусство увлекать слушателя роскошной речью также обладает своим очарованием. Эффективное общение не только требует ясности и лаконичности, но и умения выбирать правильное время, место и слушателей для высказывания соответствующих слов.

Есть три вещи, которые вы не должны делать

Первое — это не использовать короткие пути.

Цзэн Гофань, выдающийся китайский политик и военачальник, считал, что быть прямым и честным является более эффективным подходом, чем использование хитрых тактик или коротких путей. Например, когда он участвовал в войне, хунаньские войска разбивали лагерь в любом месте, превращая наступательную задачу в оборонительную, и мало-помалу вгрызались в территорию, контролируемую противником, то есть «создавали сильную крепость».

Осада армии Хунани часто длилась целый год, поэтому применялась стратегия долгосрочного осадного ведения войны, которая подразумевает длительные осады городов с использованием различных тактик. Этот метод стратегии далёк от мгновенной победы, но он был направлен на создание стабильных и долгосрочных результатов в ходе войны. Возможно, эта стратегия может показаться «глупой» из-за её медлительности, но она является эффективной в определённых контекстах.

Второе — это причинение вреда людям.

Тот, кто вредит другим, в конечном итоге наносит вред самому себе. Поэтому пожилые люди или древние китайцы часто говорят: «Тот, кто вредит другим, в конечном итоге причиняет вред самому себе».

Третье — поживиться за чужой счёт, искать легкой наживы.

Люди, жадные до дешевизны, столкнутся с непредвиденными проблемами и убытками, потому что «бесплатный сыр только в мышеловке», и нет такого понятия, как извлечение выгоды просто так! Многие мошеннические схемы и уловки используют человеческую склонность искать дешёвые или выгодные предложения.

Цзо Цзунтан (1812–1885 гг., китайский военный и политический деятель времён династии Цин) однажды сказал: «С тем, кто всегда ищет, где дешевле, лучше не иметь дело с деньгами». Если человек известен своим стремлением получить что-то за счёт других или найти «лёгкий выход», это может сказаться на его общественном восприятии.

Поэтому не стремитесь всегда получать что-то за дёшево или выгодно, это способствует сохранению хороших отношений с окружающими и укреплению репутации. Потеря денег — это благословение, и иногда, теряя деньги, вы получаете выгоду.

Если говорить о выгоде, то некоторые из них являются поверхностными и очевидными, а некоторые невидимы и не всем заметны.

«Чтобы получить, нужно отдать»

С кем из троих не стоит связываться

Во-первых, избегать общения с теми, кто не ценит или не уважает семейные связи.

Такие люди от природы черствы, холодны и бессердечны. Например, в период «Вёсен и Осеней», благодаря помощи Гуань Чжуна, князь Ци Хуань-гун сделал своё королевство сильным и процветающим. Когда Гуань Чжун умирал, князь пришёл к нему, чтобы обсудить, кто может заменить его в управлении страной в будущем.

Ци Хуань-гун считал, что его министры И Я, Шуй Дяо и Кай Фан верны ему.
Хуань-гун однажды обмолвился, что никогда в жизни не пробовал мясо младенца. И Я сварил собственного сына и поднёс Хуань-гуну, демонстрируя тем самым свою безграничную преданность правителю.

Шуй Дяо кастрировал себя и стал евнухом, чтобы служить Хуань-гуну.

Кай Фан, будучи сыном князя государства Вэй (卫国), отказался от наследования в своём родном государстве, чтобы служить князю Хуану из государства Ци (齐国). Он преданно служил Хуань-гуну в течение 15 лет, и не возвращался домой, даже когда его отец умер.

Гуань Чжун сказал, что если человек не любит даже себя и своих близких, то как он может по-настоящему любить правителя? И посоветовал князю держаться подальше от этих троих.

После смерти Гуань Чжуна князь Ци Хуань-гун вновь доверился этим троим. В результате они восстали против него, и князь умер от голода во дворце.

Во вторых, избегайте людей, стремящиеся только к выгоде.

Цзэн Гофань сказал: «Если вы работаете с людьми, очень пристрастными к выгоде, вы пострадаете».

В мире всегда есть корыстолюбивые люди, которые превыше всего ценят выгоду, используя других в своих интересах, и могут предать своих друзей ради выгоды.

В жизни, если вы будете общаться с таким человеком, то станете объектом для эксплуатации и вещью в его кармане. Люди, стремящиеся только к выгоде, как правило, всегда действуют в свою пользу, даже если это требует некоторых усилий или жертв со стороны других. С такими людьми точно не стоит связываться!

В-третьих, это те, кто не держит своё слово.

Конфуций однажды сказал: «Не знаю, на что годен человек, которому нельзя верить».

Это кошмар, жить с человеком, который не держит своего слова и напрасно надеяться на людей, которые дают необдуманные обещания.

Самое главное в друге — искренность. Если у друга есть другие недостатки, возможно, вы сможете их простить. Но если он не держит своё слово, трудно отличить, какие из его слов правда, а какие — ложь. Лучше держаться от таких на расстоянии, в противном случае каждый день будете выслушивать обещания, которые не будут выполнены.

Уважаемые читатели! Не забудьте подписаться, чтобы не пропускать новые публикации.

https://t.me/yuanmingrussia — телеграм канал

https://vk.com/public194201714 — Вконтакте

https://ok.ru/group/57355097604114  — Одноклассники

https://www.youtube.com/channel/UC9TvY1tB-KYMZIvQeROsnqA  — YouTube

https://zen.yandex.ru/id/5ec826d987eb5a1725e23a02 — канал Яндекс Дзен

Сообщение В поведении и общении с другими есть три «не», которые следует соблюдать появились сначала на Фалунь Дафа в мире.

Сравнение писем обвинителя для получения правды

Во времена династии Тан (566–635) Ли Цзин служил инспектором в Цичжоу. Кто-то донёс на Ли Цзина, заявив, что тот замышляет восстание против императора. Император Ли Юань послал имперского цензора расследовать ситуацию.

Цензор прибыл в Цичжоу и встретился с разоблачителем. Они встречались несколько раз. Исходя из своих наблюдений, цензор решил, что Ли Цзин невиновен. У него возникли сомнения относительно информатора, но ему нужны были доказательства, чтобы разоблачить его. В его голове возникла идея. Он сделал вид, что предыдущее письмо осведомителя было утеряно. Притворно отчитав своих подчинённых, цензор попросил разоблачителя написать письмо ещё раз.

Информатор подчинился и написал повторное письмо. Цензор взял первое письмо и сравнил его со вторым. Благодаря этому цензор выявил множество несоответствий между двумя письмами, тем самым утвердившись в своём подозрении в достоверности информации о том, что Ли Цзин якобы замышляет восстание против императора. Вернувшись в столицу, цензор представил свои доказательства императору, который был ошеломлён, услышав его доклад.

Умело сравнив два письма с ложными обвинениями, имперский цензор смог оправдать Ли Цзина и защитить невинную жизнь, поддержав и сохранив справедливость путём разоблачения лживого человека.

Использование колокола для поимки вора

В период правления династии Сун (1017–1080 гг.) Чэнь Сян служил в уезде Пу в качестве уездного судьи. Однажды там произошла кража, и несколько подозреваемых были пойманы. Однако каждый из них заявил о своей невиновности.

Определить, кто был настоящим вором, было непростой задачей. Чэнь задумался и придумал план. Он объявил, что колокол в местном храме очень эффективен для обнаружения вора. Он будет звонить, как сигнал тревоги, всякий раз, когда вор прикоснётся к нему.

Чэнь приказал поставить колокол рядом со зданием суда, и когда подозреваемых привели к колоколу, он пояснил им, что колокол не зазвонит, если к нему прикоснётся честный человек, но он обязательно зазвонит, когда к нему прикоснётся вор.

Затем он попросил всех должностных лиц округа присоединиться к нему и вознести молитвы к колоколу. После церемонии вокруг колокола установили занавес с отверстием для рук, и каждого подозреваемого попросили просунуть руку и коснуться колокола рукой. После того как все подозреваемые дотронулись до колокола, Чэнь попросил их вытянуть руку, которой они касались колокола. У каждого из них руки были испачканы чернилами, кроме одного — вора.

Чэнь заранее попросил нанести на колокол чернила. Вор не прикоснулся к колоколу из опасения, что колокольчик зазвонит, если он прикоснётся к нему, поэтому его рука не была испачкана чернилами. Чэнь использовал колокол, чтобы мудро идентифицировать вора среди подозреваемых.

Сломать оборону бандита, разоблачив его ложь

Разбойник был задержан за кражу во времена династии Цин (1736-1796). Поскольку он был очень хитёр, и столько раз менял свои показания, что судья не мог добиться правды и приговорить его к справедливому наказанию.

Тогда судья обратился за помощью к Чжан Чуаньшэню. Тот не просил никаких орудий для пыток, а только тарелку вяленых кусочков свинины и бутылку вина. После того, как к нему прислали подозреваемого, он поговорил с ним, попивая вино и закусывая вяленой свининой. Он задавал подозреваемому простые вопросы, попросив назвать его имя, возраст, семейное положение и т. д.

Пока они беседовали, сотруднику суда было поручено записывать весь разговор, а местные чиновники сидели за ширмой, чтобы выступить в качестве свидетелей. Это общение продолжалось три дня.

Во второй половине третьего дня Чжан выпрямил спину за столом и сурово сказал бандиту:

«Мы общались три дня, и то, что ты сказал сейчас, оказалось противоречащим тому, что ты говорил ранее. Если ты лжёшь в малом, то солжёшь и в том, что касается этой кражи».

Он напомнил бандиту, что если бы он сказал правду, его уважали бы за честность. Если же он будет продолжать лгать, чтобы защитить себя, даже смертная казнь будет для него справедливой. Разбойник тут же попросил прощения и поклялся, что больше никогда не опровергнет ни одного признания. Таким образом, это сложное дело было плавно закрыто.

Уважаемые читатели! Не забудьте подписаться, чтобы не пропускать новые публикации.

https://t.me/yuanmingrussia — телеграм канал

https://vk.com/public194201714 — Вконтакте

https://ok.ru/group/57355097604114  — Одноклассники

https://www.youtube.com/channel/UC9TvY1tB-KYMZIvQeROsnqA  — YouTube

Сообщение Древние китайские методы, используемые для раскрытия лжи во время судебных процессов появились сначала на Фалунь Дафа в мире.